«مجتمع الشعراء الموتى»!

من اسمه، يحمل الفيلم الأميركي «مجتمع الشعراء الموتى» «Dead Poets Society» صدمة للمشاهد. فهذا ليس مجرد اسم، بل تعبير رمزي وفلسفي عميق! تدور أحداث الفيلم عام 1959 في أكاديمية «ويلتون»، وهي مدرسة داخلية عريقة يرسل إليها أبناء النخبة الأميركية أولادهم لينشأوا على الصرامة والجدية، ويُعدّوا ليصبحوا قادة المال والسياسة والاقتصاد. ويتلخص شعار المدرسة في أربع كلمات: التقاليد والشرف والانضباط والتفوق. لكنّ داخل هذا الصرح التعليمي يتم تلقين الطلاب فروض الطاعة والخضوع لنظام أبوي متسلط، تحت عنوان نبيل هو «مصلحة الأبناء».

يكتشف الشباب، وهم في مقتبل العمر، أنهم لا يخضعون لسلطة آبائهم ومعلميهم الذين يسوقونهم إلى خيارات لم يختاروها بأنفسهم فحسب، بل إنهم صاروا أسرى لأفكار الماضي التي رُسّخت في المناهج حتى غدت مقدّسة لا تُنقد ولا تُعارض. ويكفي مشهد واحد للدلالة على ذلك، حين يأمرهم معلمهم بتمزيق مقدمة كتاب الشعر المقرر، التي تزعم أن جودة القصيدة تُقاس برسم بياني ومعادلة رياضية.

هنا يأتي اسم الفيلم ليقدح فكرة التحرر من أغلال الماضين، ومن عبودية أفكارهم؛ «مجتمع الشعراء الموتى» هو اسم نادٍ سريّ أسسه معلم الأدب الجديد في مدرسة «ويلتون»، وكان النادي مخصصاً لإحياء قراءة الشعر الكلاسيكي والقصائد الخالدة لشعراء رحلوا عن الدنيا «مثل: والت ويتمان، وشكسبير، وغيرهما»، مع إطلاق الحرية للطلاب في الاختيار والنقد والتعبير. وعبارة «مجتمع الشعراء» ترمز للقوة الكامنة في الشباب مثل الحرية والإبداع والتمرد، وجاءت كلمة «الموتى» لتسخر من المجتمع التقليدي أو المؤسسات التعليمية التي تُفرغ الشباب من شغفهم وأرواحهم، وتجعلهم يسيرون آلياً ك«الموتى» على طرق رسمها الآباء والمجتمع مسبقاً دون تفكير أو اختيار حقيقي.

كلمة السرّ التي غيرت مسار الأحداث في المؤسسة التعليمية التي تتوارث الصرامة الفكرية عبر الأجيال: هي «الشكّ»؛ فقد اختار مدرس الأدب الجديد أن يُشعل في عقول الشباب ما لم يألفوه من قبل، وهو الشكّ فيما اعتادوا التسليم به، وأن الحرية تبدأ من الشكّ. تماماً كما كان يعتبر أبو حامد الغزالي أن الشك طريق إلى اليقين، وكان يقول: «الشكوك هي الموصلة إلى الحق، فمَن لم يشك لم ينظر، ومَن لم ينظر لم يبصر، ومَن لم يبصر بقي في العمى والضلال».

لكن تجربة أستاذ الأدب تثير سؤالاً آخر: كيف يستطيع المعلم أن يدعو تلاميذه إلى التحرر من السلطة الفكرية التي يمثلها «السائد» و«المشهور»، دون أن يتحول هو نفسه إلى سلطة جديدة؟ فالتحرر الفكري ليس مجرد تمرد، كما أن رفض ما يريده الآخرون لا يعني بالضرورة أننا أصبحنا نعرف ما نريده نحنُ، يمكن للإنسان أن يخرج من طاعة الأب إلى طاعة الجماعة، ومن سلطة المعلم إلى سلطة المؤسسة أو العكس، ويظل مقتنعاً بأنه يمارس حريته، ولذلك فإن قوة هذا الفيلم أنه يطرح واحداً من أكثر الأسئلة النقدية إلحاحاً، وهو كم من أفكارنا ورغباتنا واختياراتنا صنعناها بأنفسنا، وكم منها صنعتها الأسرة والمدرسة والمجتمع والثقافة ثم أودعتها في رؤوسنا؟ وخطورتها أننا أصبحنا «أحياناً» نتبنى تلك الأفكار والتقاليد وندافع عنها كأنها ثمرة عقولنا، وهي في الحقيقة مجرد بضائع ورثناها، وعقائد زُرعت فينا.

يلمح الفيلم إلى أهمية المدرسة وخطورتها، باعتبارها أهم أدوات تشكيل الوعي. وكان الفيلسوف الفرنسي ميشيل فوكو يرى في دراسته عن «السلطة الانضباطية»، أن المدرسة والسجن والثكنة والمصنع لا تكتفي بتنظيم سلوك الإنسان، بل تسهم في تشكيل عاداته وطريقة نظره إلى نفسه وإلى العالم، كان يعتبر هذه المؤسسات أجهزة لتشكيل البشر، عبر المعايير التي تفرضها، ومع الوقت قد يستبطن الإنسان تلك المعايير، فيصبح رقيباً على نفسه.

معلوم أن الانسياق وراء الموروث مريح لكل الأطراف... فهو يعفي الآباء من مراجعة ما تلقوه، وانتخاب طريق آمن ومجرّب للأبناء، كما يمنح الأبناء طريقاً جاهزاً لا يتطلب عناء الاختيار. وكان ابن الهيثم يؤكد في كتابه «الشكوك على بطليموس»، على أن طالب الحق ليس من يحسن الظن بكتب المتقدمين، بل من يتهم ظنّه فيها. وقد التفت أبو العلاء المعري إلى أثر التنشئة والتقليد، وأن عقائد الإنسان وسلوكياته غالباً ما تكون نتاجاً للتنشئة الثقافية والاجتماعية، وليست خياراً عقلياً مستقلاً نابعاً من تفكير أو تمحيص، حين قال:

«وينشأُ ناشئُ الفتيانِ منّا/ على ما كان عوّدَهُ أبوهُ»

«وَما دانَ الفَتى بِحِجىً وَلَكِن/ يُعَلِّمُهُ التَدَيُّنَ أَقرَبوهُ»